Год хии морин какого цвета



Обряд «Хии-Морин» как текст культуры: традиция и современность

Автор в данном исследовании рассмотрела традиционно – бытовой обряд «Хии – Морин» как текст культуры. Изучение специальной литературы, ознакомление с актуальными статьями в периодических изданиях, просмотр интернет – ресурсов позволил автору достаточно полно осветить обозначенную тему. В исследовании рассмотрены наиболее значимые понятия обряда «Хии – Морин». Исследована история возникновения самого обряда, произведён структурный анализ ритуального флажка. В соответствии с поставленными задачами, работа носит не только познавательный характер, но также культурологическое осмысление понятий «обряд» и «ритуал», «символ» и «смысл». Подробно показан процесс исследуемого обряда от истории возникновения до его соблюдения в настоящее время.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Актуальность. Национальная самобытность народа более всего сохраняется в бытовой и религиозно – обрядовой культуре. Любой обряд — это текст культуры. Сбор материалов по сохранению традиций, их изучение представляют для нас интерескак духовный опыт народа.Обращаясь к нему, мы учимся взаимодействовать друг с другом, с природой, и в то же время толерантному отношению к культуре других народов. Согласно буддийскому учению, существует тесная связь между окружающей средой и человеком. Эта идея заключена в традиционном обряде «Хии-Морин», который является одним из самых распространённых в Бурятии. Подтверждением этому являются повсеместно развешанные разноцветные обрядовые флажки. Мы решили выяснить, кто, когда, с какой целью совершает данный обряд.

При изучении обряда « Хии-Морин» мы обращались к работам таких бурятских исследователей традиционной культуры, как Бабуева В. Д., Галданова Г. Р., Абаева Л. Л., Зориктув Б. Р., Очирова Г.Н. Также нам были интересны статьи в газете «Удинская новь», в журналах «Байкал» и «Белая юрта», материалы интернет – ресурсов.

Цель : рассмотреть традиционный обряд «Хии-Морин» как текст культуры и выявить его значение в современной жизни;

— собрать и изучить сведения об истории возникновения обряда«Хии-Морин»;

— выявить структурное содержание « Хии-Морин»;

— раскрыть значение обряда в современной жизни;

Объект исследования : обряд «Хии-Морин»;

Предмет исследования : символы и значение ритуалов обряда «Хии-Морин» в современной жизни;

При выполнении исследования применялись методы:

Общеучебные — беседа, информационно — поисковый, сравнительный, опрос, интервью; культурологические – аксиологический и семиотический.

Практическая значимость работы состоит в том, что собранный материал и результаты исследования можно использовать на уроках гуманитарного цикла, на классных часах, в подготовке внеклассных мероприятий и в жизни.

§1. История возникновения обряда «Хии-Морин»

В истории развития культуры важноезначение имеет религия. Религия – это особое понимание того, как устроен мир. Культура бурят неразрывно связана с буддизмом, с его обычаями и традициями. Веками складывалась система гуманного, глубоко нравственного, трепетного отношения к природе, к её творениям [2].Буддийские ритуалы и обряды охватывают всю жизнь человека. В настоящее время одним из самых распространённых в Бурятии является обряд «Хии-Морин». Поэтому нам было интересно узнать историю его возникновения. В Бурятию этот обряд пришёл из Тибета. За многие века эта старинная традиция менялась. Сначала это было знамя, которое вывешивалось как символ победы.Затем появились маленькие флажки с изображением коня, несущего на спине Драгоценность (зиндамани). Ученые полагают, что символ летающего коня пришёл к нам из индийской традиции, где он является конём божества Чакравартина, на котором он за сутки успевает объехать весь свет. Китайским вариантом считается конь с головой дракона, а на спине у него Книга Закона [6].

Считается, что печатание с деревянных дощечек на ткань мантр и изображений божеств или символов пришло к нам с древнейших времен. В Тибете такие флажки попадают в руки в виде трубочек, их называют лунгта– «конь ветра». Если развернём – увидим синие, белые, жёлтые, красные и зелёные флажки, связанные меж собою крепкойнитью.Эти цвета олицетворяют пять основных элементов Пространства.А в таких странах, как Бирма, Шри-Ланка, Таиланд– это треугольные флажки, которыми украшены ступы и храмы. На них написаны Мантры.Мантра – это священные слоги, которые произносят вслух, про себя и шёпотом. Буддисты верят, что их произнесение помогает очистить ум от трёх « ядов»: гнева, неведения и алчности. Есть обязательное правило: при чтении Мантры надо желать добра не только себе, но и всем живым существам.

Раньше, когда буддизм приходил на новые территории, люди там верили в духов природы, таких, как духи гор, рек, деревьев. Буддизм всегда терпимо относился к другим религиям, он не боролся с местными верованиями, а включал их в себя.Так в буддизме появлялись различные ритуалы подношения духам. Ритуал – это символические действия.

Таким образом, мы приходим к выводу, что под влиянием традиций и обычаев разных народов, в буддизме бурят возникали и развивались свои обряды и ритуалы. Развешивание флажков «Хии-Морин» в современном понимании означает благодеяние, чтение молитв, которые увеличивают защитную силу человека.

§2. Ритуалы обряда «Хии-Морин» и их значение в современной жизни

В тибетском, монгольском, бурятском варианте «Хии-Морин» печатают на ткани в виде небольшого флажка размером 50 на 30 см, но бывают флажки и других размеров, в зависимости от матрицы. В каждом дацане имеется матрица (бар). Структура ритуального флажка «Хии-Морин» состоит из следующих частей:

1.Языки 2.Изображение драгоценного коня 3.Обрамление 4.Ленты для вывешивания 5.Текст

В середине флажка изображён конь. А по четырём углам — дракон, мистическая птица Гаруда, тигр и лев. Они символизируют воздух, землю, огонь и воду. Конь является символом благополучия. Также есть специальное место, куда вписывается личное имя человека, которое часто выделено подчеркиванием_________. Здесь же на плоскости ткани начертана молитва о благополучии и изображены 8 буддийских символов – эмблем счастья (наймантахил), 7 драгоценностей (долоон эрдэни) [2]. Мы выяснили, что количество языков должно быть ровно три, и что на них пишут мантры трёх божеств на тибетском языке: Арьябалы, Манджушри и Ошорбаани. Мантра Арьябалы пишется на верхнем языке, мантра Манджушри — на среднем, а мантра Ошорбаани — на нижнем. Языки пришиваются к тому краю флажка, куда направлена голова священного коня, несущего на спине Драгоценность, и они являются символическими «ногами» «Хии-Морин». Считается, что когда флажок развевается на ветру, мантры читаются и несут добро его хозяину. В бурятском языке « хии — это ветер , « морин » — это конь [6]. В нашей местности находится Шулутский Дацан. Об обряде «Хии-Морин» мы попросили рассказать настоятеля Дацана Чингис — ламу. Он нам рассказал следующее: « Хии-Морин — это система объяснения восьмилетнего цикла биоэнергии сознания, то, что находится в каждом человеке, как кровь его в теле. По буддийской астрологии «Хии-Морин» символизирует психическую энергию человека. У каждого человека свой «Хии-Морин», соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка, окантовки по краям и язычкам. Обычно обряд вывешивания «Хии-Морин» проводится после наступления буддийского Нового года – Сагаалгана. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе «Хии-Морин» в соответствии со своим годом рождения и обратиться к ламе с просьбой освятить его. Затем следует выйти на указанное место для развешивания и подвязать «Хии-Морин» на дерево, читая мантру. С наступлением Сагаалгана в дацанах в течение всей ночи проходит молебен, посвященный богине Лхамо. На 2-й лунный день начинаются хуралы Белого месяца (Монлам) и именно в эти дни необходимо совершать обряд «Хии-Морин».Обряд «Хии-Морин» символизирует состояние судьбы человека на год до следующего цикла. Со сменой года старые флажки теряют свое предназначение и в конце года служители дацанов сжигают их». Нам в своём исследовании было интересно узнать, как совершается обряд. Мы выяснили, что обряд вывешивания ритуальных флажков «Хии-Морин» требует выполнения трёх основных условий:

1 . Создание самого флажка в соответствии с правилами, указанными в таблице:

2 . Прежде чем привязать к ветке дерева свой «Хии-Морин», его необходимо сначала наполнить силой благословения, вдохнуть жизнь в изображенного на нем коня, несущего на своей спине огонь жизни. И чтобы все силы наших тела, речи и ума, все виды энергий находились в гармонии, в балансе, лама проводит специальный ритуал освящения, произнося наши имена, написанные на этом флажке, обращаясь к божествам, чтобы они берегли нас и помогали во всем. Эти ритуалы называются «лунтасан» (очищение) и «рамнай» («оживление коня»); 3.Непосредственное вывешивание флажка в определённый день и в нужном направлении согласно пояснениям ламы — астролога, желательно до полудня. «Хии-Морин»подвязывается к дереву в каком-либо священном или на возвышенном чистом месте или специально отведённых для буддийских обрядов местах:обоо, возле дацанов, дуганов. Флажок необходимо подвязывать к дереву со стороны хвоста коня, а не с головы. Перед тем, как подвязать «Хии-Хорин», произносят мантры. Чтение мантры сопровождается воскурением благовоний. Благодаря им человек очищается и получает благословение. Также, кроме Сагаалгана, этот обряд можно совершать в благоприятные 8, 25, 30 дни лунного календаря и перед отправлением в дорогу, перед важными делами. В начале исследования мы провели опрос среди коллектива школы. Нашими респондентами были ученики 2 – 11 классов, учителя и технические работники школы. Всего респондентов было 70 человек, вопросы и ответы на них показаны в таблице:

Источник

Буддийские обряды

Вы здесь

Новости ogirk.ru

Оглавление

• 1. Обоо Тахилга
• 2. Лусад Тахиха — обряд почитания “хозяев воды”
• 3. Обряд вывешивания ритуальных флажков Хии-Морин
• 4. Обряд “Мэнгын Засал” — устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла
• 5. Обряд “Жэлэй Засал” — устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла
• 6. Обрядовый ритуал, связанный с рождением ребенка
• 7. Свадебный обряд
• 8. Обряд призывания жизненной силы
• 9. Похоронный обряд
• 10. Обряд “Даллага” — призывание счастья и благополучия
• 11. Ссылки

«Буддийские обряды. » в новостях:

Буддийские обряды в Байкальском регионе

Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе.

Обоо Тахилга

Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.

Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда “Обоо тахилга”. В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождь, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии со структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности, с подношением и просьбой об их благосклонности.

После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед ними. В некоторых буддийских районах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру “Ом-А-Хум”. Не рекомендуется совершать подношение алкоголем, иначе есть риск накопить недобродетель.

Лусад Тахиха — обряд почитания “хозяев воды”

Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые “дни лусов” (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как “8 классов мирских богов и демонов”, одним из которых является класс водных духов (наги, санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.

Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как “три белых” – молоко, масло, простокваша, “три сладких” – сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

Если ламы порекомендовали посетить обряд “луса тахиха”, то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.

Обряд вывешивания ритуальных флажков Хии-Морин

По буддийской астрологии хии-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение, существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру:

“КУНДУ САРВА ДУДУ ХО

БАЗАР АЮХЫ СУУХА”

Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:

выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен “бежать” в определенную сторону света. Лама даст соответствующие инструкции;

освещение (“оживление коня”) флажка ритуалами а) “лунтасан” (очищение) и б) “рабнай” (освещение);

вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.

Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.

Обряд “Мэнгын Засал” — устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла

Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:

“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.

Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.

В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.

При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.

Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.

Обряд “Жэлэй Засал” — устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла

В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:

по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;

по достижении 24 лет следует прочитать сутры “Догсун”, “Базарсада”, “Цэдо”;

по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;

по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;

60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ»;

84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.

В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.

Обрядовый ритуал, связанный с рождением ребенка

Ожидая рождение ребенка, родители могут совершить обряд “Нилсахын даллага” — призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры “Сокровенные капли”. Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама, который устанавливает знак запрета “хорюул”, прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.

Лама, устанавливающий знак запрета, становится “найжи” новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать “найжи” у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст “Банзарагша”, омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.

Свадебный обряд

При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.

Обряд призывания жизненной силы

В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется “лагуг”, что в переводе означает “призывания ла – жизненной силы”.

Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая, отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность, мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.

Похоронный обряд

Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда – направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.

Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.

Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу “Алтан Сав татаха”, то есть посмотреть астрологическую книгу “Алтан Сав”. По ней вычисляются:

день и час выноса тела;

в каком направлении делать вынос тела;

кто может прикасаться к телу;

кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении;

какие книги (сутры) следует читать после похорон и т.п.

Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст ”Великое Освобождение посредством слушания” (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)

В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.

Считается, что сознание человека после смерти может находиться до 49 дней в промежуточном состоянии “бардо” вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает “вторичную смерть”, поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение 49 дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.

На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд “тараал”. Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.

Обряд “Даллага” — призывание счастья и благополучия

Во время совершения обряда “даллага” верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия “даллага” в виде красиво сложенных на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой “А-хурай” верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:

— Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! — Да, исполнились!

После этого читается посвящение добродетели.

Источник